晚年的苏轼在阅尽人世浮沉之后，写下一首《行香子》：“清夜无尘，月色如银。酒斟时、须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。虽抱文章，开口谁亲。且陶陶、乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。”我觉得尾句“一溪云”写得很好，苏轼一生浮浮沉沉，就如水汽一时化作低谷的溪流，一时化作高天的浮云，但是他乐观豁达的本质不曾改变。所有的名利都是虚妄，人生如梦，只有放下功利心，才能返璞归真。苏轼感叹自己无法施展才华，又忙于身外之事，渴望回归大自然，做一介闲人。
苏轼的渴望也是所有为生计奔忙的人的渴望。“一溪云”，流水自然，浮云清淡，没有烈日，没有雷电，经历了人生百态的人最后留恋的还是一份难得的平淡，所谓“平平淡淡才是真”，站在风口浪尖，享受荣华富贵，都不如粗茶淡饭，心无挂碍。就如苏轼的一生，有少年高中的辉煌，亦有乌台诗案的低谷，到头来最奢望的还是能闲对一溪云的平静日子。
有的人把“一溪云”解释为溪水上的云影，苏轼作为文人，毕生捕捉的不就是这云影吗?亦真亦幻，朦朦胧胧，让人分不清诗与现实。苏轼对文学的爱，就如这细水长流、浮云轻柔，没有火的激情，却可以稳固持久。所以我们对文学也不要止于一见钟情，而是要长久坚持，“君子之交淡如水”一般，在平平淡淡中诠释执着。
我总是觉得，文学的门槛不高，搞文学的人不需要坐在象牙塔里研究高深的理论，仅仅是抬头看云，侧耳听溪，只一个普通的动作里就凝聚着文学的精髓。真正有文学素养的人可以在大自然中、生活中领悟文学的妙谛。在匆忙的日子里抽出时间闲对一溪云，恰似一种为美驻足的本能，所有精神健全的人都能体悟到的细微处的文学诗意。
溪水潺潺，浮云悠然，让人的生活慢下来，去除了急功近利之心。搞文学的人就要这般淡泊，文学本来就是精神化的，形而上的，不是实用的器物，不应该用实用的标准去评判。怀有听溪看云的雅兴，卑微的打工人也能体验古代文人的精神世界。
佛教讲“无生无灭”，我们不必太执着于得失，因为失去的会以另一种形式回来，手中紧握的也避免不了流逝。就像水汽，无论是成流水的形状，还是浮云的形状，都不改水的本质。所以我们要看淡世事无常，即使身处低谷，只要默默积蓄，也有重返高处的希望。
溪水和浮云，一个至低，一个至高，却轮回转化，这也见证了人生如梦幻一般变化无常。水就好在它在高空从容自如，在低谷亦洒脱自然，不为外界所扰，不为高低所忧，始终怀着一颗平常心。人生亦如此，起落浮沉不过是刹那尘烟，守得住本心，人生才能安定。世上许多对立的事物也能相统一，就如高与低是一对矛盾，但也能转化，没有绝对的阴阳两极，只有相对的平衡。
唐代诗僧皎然曾写了一首诗叫《溪云》：“舒卷意何穷，萦流复带空。有形不累物，无迹去随风。莫怪长相逐，飘然与我同。”写出了溪云的潇洒自在，中国古代把出家人称为“云水僧”，就是因为他们有云水的特质。
同样，痴迷于佛教的王维在辋川别业“行到水穷处，坐看云起时”，他走到溪水穷尽的地方，就坐下来看云，因为水汽凝结成云，云又会下雨，溪水就又有了。所以我们在山穷水尽的时候，不要焦虑，保持内心的宁静，事情会峰回路转。
回首我们的现实生活，太多的人执着于名利，刻意追求，结果适得其反。不妨随性自然一点，顺其自然，也许会收到更好的结果。庄子说：“圣人法天贵真，不拘于俗”，就是说天然的状态比世俗的纷争要好，做人不妨返璞归真，做自己本来的模样。福祸相依，有得必有失，得与失都是相对的、变化的、平衡的，不可患得患失。
在当下科技发达，节奏加快的时代，太多人钻营于蝇头微利，蜗角虚名，每天匆忙奔波，迷失了本真，何不抬头看一看流云，侧耳听一听溪声，如苏轼所言，做一次闲人，在大自然中，你会忘了生活中不值得一提的小事，达到“独与天地精神往来”的更高的境界。
“行云流水”这个词最初出自苏轼的《答谢民师推官书》：“大略如行云流水，初无定质，但常行于所当行，止于不可不止。”后来“行云流水”这个成语也被用来形容文章自然流畅不拘束。所谓“语到极致是平常”，真正优美的语言，无关华丽的辞藻，而是有溪水和流云的质感，清新自然，洒脱自如，给人以美的享受。
身在现代快节奏生活中的我们，可能很难谈归隐，但是仍要保持一颗敏感细腻的心，和一双能看见美好的眼睛，发现简单之中和自然之中的情趣所在，比如一抹流云，一泓溪水。听听溪声，看看云影，在休闲之中得到放松与快乐，俗世的尘嚣和烦忧都烟消云散，一切如溪水澄明，如白云洁净，在平淡之中别有真意。到了那种境界，你就可以在心里修篱种菊，乐而忘返。
